Maska je jedním z nejrozšířenějších a bezpochyby nejstarších druhů sakrálního umění. Nacházíme ji jak v nejvyspělejších civilizacích, jako jsou Indie a Japonsko, tak i u takzvaných primitivních národů. Jedinou výjimkou je civilizace spojená se semitským monoteismem.[1] Skutečnost, že masky přežily i přes všechny moderní myšlenky, nepřímo dokazuje jejich sakrální původ.
Pro křesťanství, stejně jako pro judaismus a islám, může být rituální používání masky pouze formou modlářství. Ve skutečnosti však maska nesouvisí s modlářstvím, ale s polyteismem, pokud tímto termínem nerozumíme pohanství, ale duchovní vizi světa, která spontánně personifikuje kosmické funkce, aniž by ignorovala jedinečnou a nekonečnou povahu Nejvyšší reality.
Tento pohled implikuje pojetí „osoby“, které se poněkud liší od toho, které známe z monoteismu. Vychází ze samotného výrazu persona. Víme, že ve starověkém divadle, které vycházelo z posvátného divadla mystérií, označovalo toto slovo jak masku, tak roli.[2] Maska nyní nutně nevyjadřuje individualitu – jejíž zobrazení masku téměř nevyžaduje –, ale typ, a tedy nadčasovou realitu, kosmickou nebo božskou. „Osoba“ je tak ztotožněna s funkcí, která je zase jednou z mnoha masek Božství, jehož nekonečná podstata zůstává neosobní.
Existuje hierarchie funkcí, a tedy i božských „osob“, ale jejich mnohost znamená, že žádnou z nich nelze považovat za jedinou a úplnou masku nekonečné Božskosti. Božství se může oblékat do jedné nebo druhé masky, aby se přímo ji odhalilo věřícímu; nebo si věřící může vybrat jednu konkrétní masku jako oporu a způsob uctívání; vždy v ní nakonec najde veškerou nebeskou důstojnost, protože každá z univerzálních vlastností v sobě v podstatě obsahuje všechny ostatní. To vysvětluje zdánlivě kolísavý charakter starověkých panteonů.[3]
Podstata univerzálních vlastností je jedna; to se monoteismus snaží potvrdit, když prohlašuje jedinečnost božské „osoby”. Je to, jako by využíval myšlenku osoby – jedinou myšlenku, kterou polyteismus, který zapomněl na Absolutno, ještě dokáže uchopit – aby potvrdil jednotu Podstaty. Na druhé straně monoteismus musel rozlišovat mezi osobou a jejími různými funkcemi a vlastnostmi, což je rozlišení, které je skutečně zřejmé, protože je podobné rozlišení mezi lidským subjektem a jeho schopnostmi. Nicméně zůstává pravdou, že osobní božství je vždy chápáno prostřednictvím jedné nebo druhé z Jeho vlastností, které jsou na rovině projevu rozlišitelné a někdy dokonce vzájemně se vylučující. Nikdy se nemohou všechny projevit současně, a tam, kde se shodují – v nerozlišitelné plnosti své společné podstaty – již nelze skutečně hovořit o osobě, protože tato podstata je nad veškerou rozlišitelností, a tím i nad osobou. Rozdíl mezi osobním Bohem a neosobní podstatou však patří do oblasti esoterismu, a tak se opět připojuje k metafyzice, která je základem tradičního polyteismu.[4] Ať už je tomu jakkoliv, popřením mnohostrannosti osob musel monoteismus také odmítnout rituální používání masky.
Ale vraťme se k posvátné masce jako takové: je především prostředkem theofanie; individualita jejího nositele není jednoduše vymazána přijatým symbolem, ale splyne s ním do té míry, že se stává nástrojem nadlidské „přítomnosti“. Rituální použití masky totiž daleko přesahuje pouhou figuraci: je to, jako by maska tím, že zakrývá tvář nebo vnější ego svého nositele, zároveň odhalovala možnost, která v něm dřímá. Člověk se skutečně stává symbolem, který si nasadil, což předpokládá jak určitou plasticitu duše, tak duchovní vliv, který se uskutečňuje formou masky. Kromě toho je posvátná maska obecně považována za skutečnou bytost; je s ní zacházeno, jako by byla živá, a nasazuje se až po provedení určitých očistných obřadů.[5]
Kromě toho se člověk spontánně ztotožňuje s rolí, kterou hraje, rolí, která mu byla vnucena jeho původem, osudem a sociálním prostředím. Tato role je maskou – ve světě tak umělém, jako je ten náš, nejčastěji falešnou maskou, která v každém případě spíše omezuje, než osvobozuje. Posvátná maska naopak spolu se vším, co její nošení implikuje, pokud jde o gesta a slova, náhle nabízí „sebeuvědomění“ mnohem širší formu, a tím i možnost uvědomit si „tekutost“ tohoto vědomí a jeho schopnost přijmout všechny formy, aniž by byla kteroukoli z nich.
Zde bychom měli uvést jednu poznámku: „maskou“ rozumíme především umělou tvář, která zakrývá tvář toho, kdo ji nosí. V mnoha případech však – například v čínském divadle nebo u severoamerických indiánů – má stejnou funkci a stejnou účinnost i jednoduchý malovaný obličej. Maska je obvykle doplněna oděvem nebo ozdobami celého těla. Rituální použití masky je navíc většinou doprovázeno posvátným tancem, jehož symbolická gesta a rytmus mají stejný účel jako maska, totiž zhmotnění nadlidské přítomnosti.
Posvátná maska nemusí vždy symbolizovat andělskou nebo božskou přítomnost: může také představovat podporu „asurské“ nebo démonické přítomnosti, aniž by to nutně znamenalo jakoukoli odchylku; tato přítomnost, která je sama o sobě zlovolná, může být totiž zkrocena vyšší silou a zachycena za účelem vykoupení, jako je tomu v některých lamaistických obřadech. Za zmínku stojí také známý příklad boje mezi Barongem a čarodějnicí Rangdou v posvátném divadle na Bali. Barong, který má podobu fantastického lva a je obecně považován za ochranného génia vesnice, je ve skutečnosti sluneční lev, symbol božského světla, jak vyjadřují jeho zlaté ozdoby; musí čelit čarodějnici Rangdě, zosobnění temných sil. Obě tyto masky jsou nositeli jemných vlivů, které se přenášejí na všechny účastníky dramatu; mezi nimi se odehrává skutečný boj. V určitém okamžiku se mladí muži v transu vrhají na čarodějnici Rangdu, aby ji bodli; ale magická síla masky je donutí obrátit své krisy [dýky] proti sobě; nakonec Barong čarodějnici Rangdu porazí. Ve skutečnosti je Rangda podobou bohyně Kálí, božské síly v její destruktivní a transformativní funkci, a právě díky této implicitně božské povaze masky ji může její nositel beztrestně nasadit.
Groteskní maska existuje na mnoha různých úrovních. Obecně má „apotropaickou“ sílu, protože odhaluje pravou podstatu určitých zlých vlivů a tím je zahání. Maska „objektivizuje“ tendence nebo síly, jejichž nebezpečnost se zvyšuje tím, že zůstávají nejasné a nevědomé; odhaluje jim jejich vlastní ošklivou a opovrženíhodnou tvář, aby je odzbrojila.[6] Její účinek je tedy psychologický, ale daleko přesahuje rovinu běžné psychologie, protože samotná podoba masky a její kvazimagická účinnost závisí na vědě o kosmických tendencích.
„Apotropaická“ maska byla často přenesena do sochařské výzdoby chrámů. Když je její groteskní a děsivý charakter chápán jako aspekt božské destruktivní síly, stává se sama božskou maskou. Gorgóneion v archaických řeckých chrámech musí být bezpochyby interpretován tímto způsobem, a to je také význam Kálá mukha,[7] kompozitní masky, která zdobí nejvyšší bod výklenků v hinduistické architektuře.[8]
Posvátná maska nutně přebírá své tvary z přírody, ale nikdy není „naturalistická“, protože jejím účelem je naznačit nadčasový kosmický typ. Tohoto účelu dosahuje buď zdůrazněním určitých základních rysů, nebo kombinací různých, ale analogických forem přírody, například lidských a zvířecích tvarů nebo zvířecích a geometrických tvarů. Její formální jazyk je mnohem méně často zaměřen na emotivní citlivost, než by se mohlo zdát: rituální masky Eskymáků, například, nebo indiánů severozápadního pobřeží Ameriky, nebo některých afrických kmenů, jsou srozumitelné pouze těm, kteří jsou obeznámeni se všemi jejich symbolickými odkazy. Totéž lze říci o maskách hinduistického posvátného divadla: maska Krišny, jak je znázorněna v jižní Indii, je jako soubor metafor.
Pokud jde o masky zvířecí podoby, lze říci následující: zvíře je samo o sobě maskou Boha; to, co na nás hledí z jeho tváře, je méně jedinec než genius druhu, kosmický typ, který odpovídá božské funkci. Dalo by se také říci, že v zvířeti různé síly nebo prvky přírody nabývají podoby masky: voda je „ztělesněna“ v rybě, vzduch v ptákovi; v buvolovi nebo bizonovi se země projevuje svou velkorysou a plodnou stránkou a v medvědovi ukazuje svou temnější tvář. Tyto síly přírody jsou božské funkce.
Nicméně tance s maskami zvířecích postav mohou mít praktický účel, a to smířit génia lovené zvířecí rasy. Jedná se o magický úkon, který však lze dobře integrovat do duchovního pohledu na věci. Jelikož mezi člověkem a jeho přírodním prostředím existují jemné vazby, lze je využít stejně jako fyzické podmínky. Z duchovního hlediska je důležité uvědomění si skutečné hierarchie věcí. Rituální použití masky může samozřejmě degenerovat v čistou a jednoduchou magii, ale to se stává mnohem méně často, než se obecně předpokládá.
Stejně tak antropomorfní masky „předků“ nevyvolávají pouze představu jednotlivce; představují kosmický typ nebo funkci, jejíž lidskou manifestací byl předek: v případě národů, kde se duchovní příbuznost v praxi shoduje s předkovým původem, předek, který je původcem tohoto původu, nutně přebírá roli slunečního hrdiny, napůl člověka, napůl boha.
V jistém smyslu je slunce božskou maskou par excellence. Je totiž jako maska před božským světlem, které by oslepilo a pohltilo pozemské bytosti, kdyby bylo odhaleno. Lev je sluneční zvíře a maska ve tvaru lví hlavy je obrazem slunce. Stejnou masku najdeme také na fontánách a proud vody, který z ní tryská, symbolizuje život pocházející ze slunce.
Typická stylizace lidské tváře se nachází také v maskách Nó, rituálního divadla Japonska, kde je záměr jak psychologický, tak duchovní. Každý typ masky projevuje určitou tendenci duše; odhaluje tuto tendenci a ukazuje, co je v ní fatální nebo velkorysé. Hra masek je tedy hrou gun,[9] kosmických tendencí, v duši.
V dramatech Nó se rozlišení typů dosahuje pomocí extrémně jemných metod; čím více je výraz masky skrytý a nehybný, tím více ožívá ve hře: každý gest herec ji nechá promluvit; každý pohyb, který způsobí, že světlo klouže po jejích rysech, odhalí nový aspekt masky; je to jako náhlé vidění hloubky nebo propasti duše.
[1] Ve skutečnosti se však maska zachovala v lidovém folklóru křesťanských národů i u některých muslimských národů, zejména u muslimů na Jávě a v černé Africe. Maska se vyskytuje také u Berberů v severní Africe, kde má karnevalový charakter. Groteskní maska – „apotropaického“ charakteru, používaná především při maškarádách při slunovratu – stejně jako pohádková maska, a dokonce i hrdinská maska se vyskytují u germánských národů. Hrdinská maska se objevuje také ve španělském folklóru.
[2] Slovo persona je odvozeno od slova personare, „znít skrze“ – maska je doslova mluvčím kosmické Esence, která se skrze ni projevuje – ale podle Littrého je tato etymologie z fonetických důvodů sporná. I tak si však zachovává určitou hodnotu z hlediska významných náhod – které nejsou v žádném případě náhodné – ve smyslu hinduistického nirukta, to znamená „vyslovený, doslovný, vysvětlený, vyjádřený, definovaný, hlasitý“.
[3] Máme na mysli skutečnost, že podřízený bůh může někdy „usurpovat“ nejvyšší roli.
[4] V muslimském esoterismu jsou například mnozí bohové polyteistů často přirovnáváni k božským jménům; pohanství, nebo polyteismus v restriktivním smyslu tohoto pojmu, tak odpovídá záměně mezi „jménem“ a „pojmenovaným“.
[5] Totéž platí pro výrobu masek u většiny afrických národů: sochař posvátné masky musí podstoupit určitou asketickou disciplínu. Viz Jean-Louis Bédouin: Les Masques. Les Presses Universitaires, Paříž 1961.
[6] Léčivé masky Irokézů – nazývané „falešné tváře“ – jsou dobře známým a velmi typickým příkladem této funkce; kupodivu připomínají některé populární masky alpských zemí.
[7] Také středověká šivaistická sekta z Dekánské plošiny.
[8] Viz A. K. Coomaraswamy: Svayamātrinnā: Janua Coeli, in Coomaraswamy, sv. 1, Selected Papers: Traditional Art and Symbolism, editoval Roger Lipsey, a také moje kniha Sacred Art in East and West.
[9] Guna je v indické filosofii, především v sánkhje, vlastnost existujících věcí či prvků, z kterých se svět skládá. Existují tři guny, které byly původně ve stavu rovnováhy, a jedná se o následující:
- sattva, „harmonie, soulad“, se vyznačuje lehkostí, příjemností a schopností projevovat ostatní guny. Je spojována také s jasem, průzračností a schopností zrcadlit vědomí Puruši;
- radžas, „vášeň, energie“, se vyznačuje dynamičností, vzrušivostí a schopností zranit;
- tamas, „netečnost, setrvačnost, letargie“, která se vyznačuje těžkostí, skrytostí a statičností a schopností vyvolat žal.
Se třemi gunami byly, například indologem Janem Gondou, srovnány tři části duše v Platónově myšlení: myšlení, vůle a žádostivost.
